Le Yin et le Yang

yin yang

C’est au Vème siècle avant Jésus-Christ que Lao-Tseu et Confucius ont fait adopter la théorie du yin et du yang.

Le fameux Yi King conçoit l’énergie comme la perpétuelle mutation de deux forces cosmiques le yin et le yang perpétuant sans fin l’univers. Dans chaque élément de yang, il y a un peu de yin et de même inversement. Rien n’est jamais tout à fait yin ou tout à fait yang. Ainsi au moment où le Yin est à son maximum, il porte en lui le début du Yang et inversement.

Le yang représente la force exprimée : le soleil, l’été, le feu, le jour, la lumière, la chaleur, le ciel, le haut, l’homme, le masculin, l’activité, l’extérieur, le centrifuge, le positif, le virtuel, le dur, les entrailles, la plénitude, le mouvement, l’excès, l’excitant, les méridiens.

Le yin représente l’absence de force dynamique : la lune, l’hiver, l’eau, l’obscurité, le froid, le bas, la terre, la femme, le féminin, la passivité, l’inertie, l’intérieur, la réception, le négatif, le centripète, le matériel, le mou, les organes, le repos, l’insuffisance, les vaisseaux sanguins, le calmant.

Dans le corps humain, le haut du corps est yang et le bas yin.
Pour le visage, le front est Yang et la mâchoire Yin.
Pour la jambe, la cheville est yin et la cuisse est Yang.
La gauche est Yang et la droite est Yin,
la superficie est Yang et la profondeur est Yin,
le dos est Yang et la face est Yin.

La liste de ces qualificatifs n’est pas exhaustive, et elle ne présente aucune connotation de valeur. Elle ne sert qu’à définir la différence de typologie entre les énergies Yin et Yang et leurs manifestations.
La codification Yin/yang concerne toutes les manifestations de la vie. Ces éléments sont relatifs et ne doivent pas être considérés comme absolus.

La terre est Yin mais par rapport au soleil qui est Yang.
L’eau est Yin relativement au feu qui est Yang
Mais dans le froid, le moins froid qui est de nature Yang se différencie du plus froid qui est Yin.

La dualité Yin/yang ne reste pas figée. La proportion de Yin et de Yang dans l’état d’harmonie de toute chose peut changer indéfiniment.
Exemple : la nuit devient jour, l’été se change en hiver, le froid se transforme en chaleur,….
Le ciel et la terre ne se retrouvent pas en dehors du Yin et du Yang.

Yang est ouverture tandis que Yin est fermeture.
Ouverture amène l’image d’un renouvellement total.
Fermeture amène l’image d’une conservation totale.

Au printemps, cela correspond au moment où le Yang Qi devient vigoureux. Quand le Yang Qi arrive à la fin de sa diffusion, c’est au tour du Yin qui prend racine dans le Yang. C’est pourquoi on parle d’enracinement réciproque.

Dans l’univers il existe toutes sortes de choses et d’êtres. Les phénomènes tels que nuages, tonnerre, vent, pluie, ont au niveau de leur manifestation chacun un principe explicatif.

En effet, le vent et le tonnerre sont de nature Yang.
Quand le Yang surabondant rencontre le Yin Qi, alors éclateront le vent violent et le tonnerre raide.

Il arrive que Yang Qi descende et le Yin Qi monte, ils finissent par s’interpénétrer et s’unir. De cette union éclosent de très belles quintessence sous la forme de nuages et pluies.

 

Les animaux qui vivent dans l’air sont dotés de vertu Yang et ceux vivant dans l’eau de vertu Yin.
Les animaux hyperactifs et agités sont déterminés par une dominance de Yang et les animaux mous et faibles par une dominance de Yin.

Les plantes naissent du Yin Qi (la terre) et grandissent grâce au Yang QI.
Lorsque le Yang atteint le sommet il y a inversion et c’est alors que le Yin prédomine. Au cours de cette période toutes les plantes se dissimulent et se cachent.

Les cours d’eau proviennent de la descente du Yin Qi. Si le yang Qi ne les disperse pas, ils débordent. Si le Yang Qi est trop faible ils s’épuisent.

Au niveau des saisons le solstice d’été correspond à l’apogée du Yang Qi, c’est alors que nait le Yin Qi.
Et au moment du solstice d’hiver le Yin Qi est à son apogée.
Ces deux Qi n’attendent pas que l’on s’occupe d’eux, ils s’occupent d’eux-mêmes.

 

Rien n’est tout à fait Yin ou Yang. Les énergies Yin et yang vont se combiner en l’homme et constituer ce qu’on appelle l’énergie essentielle.
Cette énergie va aussi se combiner avec l’énergie ancestrale pour devenir une nouvelle énergie appelée « vitale ».

Cette Énergie Vitale appartient à chacun et lui permet d’exister en tant qu’être, seul et unique, avec ses forces et ses faiblesses, ses qualités et ses défauts, ses excès et ses carences.

L’Énergie ancestrale est un peu complexe à définir. Elle est une combinaison de l’énergie primordiale reçue au moment de la conception, héréditaire correspondant au potentiel, à la qualité énergétique, mentale et spirituelle des parents à ce moment-là, et de l’énergie cosmique, liée au ciel de conception.

Cette énergie ancestrale est présente dans tout le corps et dans chacune de nos cellules.

L’homme va combiner, consommer et assimiler ces énergies avec l’énergie ancestrale pour en faire son Énergie Essentielle.

Il y a toujours une régulation entre les deux énergies : lorsque l’Énergie Essentielle est en déséquilibre, l’Énergie Ancestrale va puiser dans son « stock » pour rétablir l’équilibre qualitatif ou quantitatif qui a été perturbé.

La quantité d’énergie Ancestrale est différente pour chacun et déterminée une fois pour toute. Son importance diminue au fil de la vie à un rythme biologique donné qui sera plus ou moins accéléré en fonction des sollicitations provoquées par notre comportement et la gestion de ce capital. C’est cette Énergie Ancestrale qui détermine la longévité de notre vie.

Lorsque nous regardons une personne déplacer un objet, nous savons qu’elle fournit une force pour le faire bouger. Cette force est de l’énergie. Elle provient de l’être vivant qui possède en lui-même une énergie potentielle de vie.

Le souci perpétuel de l’homme est de faire en sorte de conserver et d’entretenir son capital d’énergie ancestrale.

Il peut le faire grâce à l’apport de deux énergies extérieures à lui-même :

  • D’une part l’énergie du ciel, de type yang, que l’homme reçoit par l’intermédiaire des poumons, et qui peut être travaillée par les techniques respiratoires telles que la respiration abdominale, le Qi Gong, le Yoga.
  • D’autre part, L’énergie de la terre, de type yin, qui est reçue par les aliments assimilés dans le respect d’une bonne diététique.

L’air respiré procure l’apport d’oxygène, énergie aérienne, qui sera transportée par les globules rouges puis distribuée dans les différents tissus et organes.
L’estomac qui digère les aliments fournit l’énergie terrestre dont notre corps a besoin pour son bon fonctionnement.

 

Au moment de la création de l’univers, Un-quelque-chose prenait racine (Yi Dian). A partir de Wu Ji, de l’au-delà de l’apogée se produisait et se développait le Yang Qi alors le ciel était créé. Quand le Yang atteignit son extrême, il se produisait le Yin. Le Yin Qi grandissait, alors la terre se solidifiait. Le ciel et la terre s’associaient, alors il se formait le Un.

L’univers repose sur le principe Un engendre Deux. De ce fait les deux QI se répandent jour après jour partout sans stagnation. Le Yin et le Yang sont en interaction de croissance et de décroissance.

L’union de l’homme et de la femme, donc du yin et du yang, permet de procréer de nouvelles vies, de préserver la continuité de l’espèce.

L’être humain est doté de la perfection du ciel et de la terre, il possède en lui le cœur du ciel et de la terre.
Cependant les hommes n’arrêtent pas de se faire du mal entre eux. Ce qui est en cause, est, qu’après leur naissance les hommes peuvent être en quelque sorte prisonniers de leur caractère ou aveuglés par les désirs matériels de telle sorte qu’ils perdent leur véritable Un.

Il faut avoir cherché à connaître la nature de l’univers, pour pouvoir ensuite pratiquer « l’art du perfectionnement de soi ». En effet la personne qui pratique l’art du perfectionnement de soi, ne cherche rien d’autre que de s’harmoniser avec le ciel et la terre.

Tous les êtres portent sur le dos le Yin et dans les bras le Yang. Les deux Qi pénètrent dans tous et même dans les endroits les plus infimes. Ils circulent partout jour et nuit. Tout est soumis à la succession et à l’alternance des deux Qi. C’est grâce à l’harmonisation entre le Yin et le Yang (qui sont sous le commandement du cœur) que la vie commence à s’épanouir et les êtres aussi à s’épanouir.

 

La qualité de la circulation des énergies Yin et Yang est essentielle pour le bon fonctionnement du corps humain. La circulation de l’énergie vitale se fait selon un cycle journalier de 24 heures précis et immuable. Du méridien du poumon elle passe au méridien du gros intestin, puis à l’estomac et se dirige vers la rate-pancréas. Ensuite elle va au cœur, puis à l’intestin grêle, la vessie et passe aux reins. Elle poursuit par le maitre cœur, le triple réchauffeur, la vésicule biliaire et le foie.

Chaque organe a une correspondance psychologique qui lui est propre.
Les reins ont une fonction particulière, ils gardent l’excédent d’énergie pour le répartir le cas échéant vers l’organe qui en a besoin.

Dans la journée, la présence défensive yang circule à la superficie du corps (la peau, les membranes), elle permet d’adapter l’intérieur aux conditions de l’extérieur.

La nuit, l’énergie circule dans le yin du corps (les organes, les entrailles).

Si la fréquence défensive extérieure n’est pas suffisante, elle protègera mal l’intérieur, qui s’adaptera difficilement et la circulation harmonieuse sera perturbée.

Le Yang défend, et le Yin nourrit.

L’équilibre énergétique peut être perturbé par l’extérieur (les différences de climat, et de températures), par l’intérieur (mauvaise gestion de notre physiologie : hygiène, alimentation, respect du corps), mais également par notre psychologie ou notre spiritualité (absence d’éthique, manipulation, sentiments excessifs,…) par exemple, si nous consommons une saveur en excès, l’énergie et l’organe correspondant sera lui aussi en excès.

Dans la philosophie taoïste, il n’y a jamais eu de dissociation entre le physiologique (organes, et leurs fonctions) et le psychologique (mental et notre comportement), et le spirituel. C’est pour cette raison que chaque organe se trouve associé à une psychologie, une attitude et une aptitude mentale.

A nous de faire en sorte de créer une harmonie entre le Yin et le Yang, et donc entre notre corps et notre comportement.

En équilibrant son chemin, l’homme est à même de rééquilibrer sa propre gestion énergétique et émotionnelle du monde et ainsi de mieux vivre. Cela lui évite de fragiliser son terrain physiologique et de risquer de se créer des pathologies liées à ses fragilités.

 

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